"Славянское язычество" или же "Родная Вера"

  • Автор теми ALF
  • Дата створення

Ориген

в пути
Рыбаков не родновер и не язычник, к вашему сожалению не христианин тоже. Он академик и ученый и приводил реальные источники ЛЕТОПИСИ написанные кстати христианскими монахами, проповедниками и миссионерами и археологические исследования, что вам еще представить языческую библию или языческое предание. Вы попытайтесь почитать хоть, что там написано прежде чем выводы делать. Какие вы хотите источники? С таким же успехом я могу просить вас предоставить мне исторические и научные источники подтверждающие факт непорочного зачатия девы Марии и воскресения Христа, кроме Евангелия и богословских трудов которые по понятным причинам ни тем ни другим не являются, давайте не будем смешить людей.
Да, прошу прощения, ошибся, я его перепутал с другим автором.
А на счет воскресения - читайте Иосифа Флавия Иудейские древности XVIII, 3, 3, также свидетельства Гермидия, сирийца Эйшу, Уриста Гамиянина, Гапона Месопотамского, Шербум-Отоэ, Фермана из Сарепты, Манакия-врача, Навина, Миферканта.
 

Yurij

observer
Учите мат часть. Вся теофония Ветхого Завета - явления Сына, а не Отца. так что Ягве - Сын который потом вочеловечился. К стати на счет иудеев, я вам по большому секрету скажу, что иудеи читают каждый день молитву с проклятиями Христа и галелиян.
Я духовных училищь не заканчивал, но что написано в Ветхом завете и Евангелии хорошо знаю, так вот теофония завета действительно о рождении сына (приходе мессии), я разве это отрицал, причем тут рождение отца. Один нюанс, иудеи тоже сына (мессию) ждут до сих пор согласно Торе (Библии). О нелюбви и молитвах иудеев я знаю вы мне секретов не открывали, в том то и дело, что они вас считают последователями лжемессии, примерно как вы анафемы сектантам лепите, так и они вам.
 

nazar_ukr

Member
Пане Юрію, Ви писали:
У славян тоже было представление о едином Боге имя его Род из его дыхания родились другие Божества ответственные за стихии и прочее, полная аналогия с троицей, только ипостасий побольше.

Тут я з Вами погодитись не можу. Найвірогідніше, що у ДАВНІХ словян ніякого бога Рода не було. Його "відкрив" Борис Рибаков. Ось Вам кілька давньоруських текстів з тієї методички з коментарями, на основі яких можна добре прослідкувати як Рибаков робив своє "відкриття".

9. СЛОВО СВ. ГРИГОРІЯ БОГОСЛОВА УКЛАДЕНЕ В ТЛУМАЧЕННІ ПРО ТЕ, ЯК РАНІШЕ У ПАГАНСТВІ СУЩІ НАРОДИ СЛУЖИЛИ ІДОЛАМ, ЩО Й НИНІ БАГАТО ХТО РОБИТЬ (ймовірно, ХІІ ст.)

Основа цього «Слова» – грецьке 39 Слово Григорія Богослова або Назіанзіна (бл. 329 – бл. 390 рр.) «Слово на святі світи явлень Господніх», відоме в перекладі на давньоруську мову вже у ХІІ столітті. Григорій богослов присвятив своє «Слово» возвеличенню християнства через критику й розвінчання найрізноманітніших язичницьких заблуджень різних народів Середземномор’я, точніше розвінчанню культів богині-матері і бога-сина. Йому важливо було довести, що на відміну від язичницьких богів, які зачинаються і народжуються в гріху, християнський Бог народився від непорочної Діви Марії, тобто справжньої Богородиці. Давньоруський автор перекладу скоротив грецьке «Слово», а пізніші тлумачники поробили цінні для розуміння давньослов’янського язичництва вставки. Але зміст вставок засвідчує також, що пізніші тлумачники не розуміли давньоруського перекладу «Слова…» Григорія, тому і весь зміст «руського» «Слова…», що дійшов до нас у кількох рукописах XIV – XVII століть, стає важкозрозумілим. Найповнішою є редакція з Новгородського Софіївського собору XV століття. Повна назва нашого давньоруського тексту така: «Слово святого Григорья, ізобрітено в толціх о том, како первоє, пагани суще, кланялися ідолам і треби їм клали, то й нині творять».
Взагалі від давньоруських часів до нас дійшло кілька слів та повчань, спрямованих на боротьбу із залишками язичництва. Зрозуміло, що такі пам’ятки – це не вчений трактат про паганство. Навпаки, їх мета – знищити пам’ять про язичництво. Але проти волі й бажання їх укладачів у таких повчаннях певним чином відобразились і давні язичницькі вірування слов’ян.
Текст публікується за виданням: Зубов М. І. Лiнгвотекстологiя середньовiчних слов’янських повчань проти язичництва. – Одеса: ОРІДУ НАДУ, 2004. – 336 с.

Текст
Чи бачите окаянну цю і мерзенну службу, що твориться з-посеред паганських народів еллінами окаянними? Облудні жертви, від учення диявольського винайдені, яким потурає темний біс? І треби, що покладаються злим міфам? Зловірні вважають марноту істиною, служать, поклоняючись ідолам, якісь хитромудрощі бісівські творять.
Ми ж, чада, зречемося їх нечестивих жертв, диявольського служіння, і покладання треб, критського окаянного учителя1, Магомета – проклятого сарацинського жерця, і еллінських трапез любові2, плескання в бубни, звуків сопілки, танців сатанинських, фрязьких сурм, і гусел, музик. І [є народ?] замара, які біснуються, жертву приносячи матері бісівській, Афродиті3 богині, Коруні4 – Коруна ж буде й Антихристова мати, і Артеміді5 проклятій, Діоміссі, стегно народженню, і недоношеному плоду,6 і богу-андрогіну.7 І фівійську безумну пиятику вшановують як бога, і Семелине8 поклоніння грому й блискавиці,9 і Вілу – богу вавилонському, його ж розбив Даниїл пророк.10
Тим же самим богам требу покладають і творять слов'яни; вілам, Мокоші-діві [Мокоші, Диві], Перуну, Хорсу – роду і рожаниці,11 упирям,12 берегиням,13 і Переплуту14 – йому, вертячись, пьють в рогах. І вогневі-сварожичу15 моляться, і навіям16 лазні готують, і в тісті мости роблять і колодязі.17 І багато що іншого є в них: подобу фалосів роблять і кланяються їм, і треби їм покладають; слов'яни ж на весіллях вкладають [цю] срамоту і часник у відра і п'ють.
Від фюфюльських же й аравійських писань навчилися болгари18 смакувати скверну, що витікає із сороміцьких частин тіла, і тому є наймерзотнішими і найпроклятішими з-посеред усіх народів. І в таврів принесення в жертву дітей від первістків. І лаконська требищна кров, що проціджується ранами – то їх єпітимія, і тією кров'ю змащують Гекату19 богиню, її ж і дівою вважають, і Мокош20 ушановують, і килу, і малакію21 – це ж є ручний блуд. І темне принесення в жертву м'яса Пелопа,22 яке насичує богів, роблячи їх пожадливими.
Чи триніжка дельфійського ворожба, і гадання за киданням різок, і афінійське жеребкування за книгами? Кастальське пиття23 вважають за бога і еллінське волхвування; і наузи24 смердячі – від них же якийсь народ згинув; і халдейська астрономія і гороскопи – це є мартолой. І фрязькі сни, і чари, і пристріт, і кош, Єфронові = [Орфейові]25 бридкі вигадки, що всюди є, і кощуни; справедлива мука, установлена Мітрою.26
Проклятого ж Осіріса народження: бо мати, його народжуючи, сказилася, і тому окаянні створили богом його і треби великі творять. Від них же навчишся віддавна халдеї і почали треби творити двом своїм богам – двом богам роду і рожаниці після народження того проклятого і бридкого бога їх Осіріса.27 Про того ж Осіріса говорить книга брехлива і мерзенна сарацинського жерця Магомета й Бахмета28 проклятого, що він не потрібним проходом пройшов, народжуючись [а смердячим].29 Того ради й богом його нарекли, з тих пір почали мити задній прохід сарацини і болгари, тюрки, і обези, і комлі (?), і скільки їх там є у вірі тій. І ополоски ті вливають в рот.30
Звідти ж почали елліни трапезу ставити Артеміду й Артеміді, тобто роду і рожаниці,31 також єгиптяни, також римляни, навіть і до слов'ян дійшло: це слов'яни [й ті] почали трапезу ставити роду і рожаницям – раніше [породженню?] Перуна, бога їхнього. А перед тим клали треби упирям і берегиням.32 По святому хрещенні Перуна зреклися і приступилися до Христа Господа Бога.33 Але й тепер по українах їх моляться проклятому богу їхньому Перуну, Хорсу, Мокоші і вілам, але те роблять потай. Не можуть цього ж полишити до сих пір, почавши у паганстві, проклятого того поставляння другої трапези34 роду і рожаницям на спокусу вірним християнам, і на хулу святому хрещенню, і на гнів Богу. По святому хрещенні черевозапопадливі попи установили тропар Різдва Богородиці виконувати до рожаничної трапези, відклади роблячи. Такі називаються кормогузцями [дармоїдами], а не рабами Божими. І неділі день. І кланяються, постановивши писанням [Богородицю як?] тварну жінку, подібну до людей.35
С. 334 – 335.
Пер. з давньоруськ. М. Зубова.

Коментар
1 В оригіналі Григорія «критський окаянний учитель» має ім’я – Дий. А Дий – це Зевс.
2 «Еллінські трапези любові», тобто проведення трапез-братчин у храмах. Церква не схвалювала їх проведення, хоча вони й практикувалися християнами перших віків, але потім були заборонені апостолом Іудою.
3 Афродита як давньогрецька богиня кохання в Григорія Богослова виступає втіленням блуду.
4 Слово Коруна як назва богині виникло внаслідок перекручення давньоруським тлумачником слова корувантії, тобто курети. В оригіналі Григорія це місце звучить так: «…не вигуки й військові плескання в долоні і танці куретів, що заглушують голос плачучого бога, щоб не почув батько-чадоненависник тому, що небезпечно було плакати немовляті, замість якого був поглинутий камінь» [59, c. 332]. Курети в давньогрецькій міфології були народжені Геєю і супроводжували титаніду Рею, коли вона шукала місце, щоб таємно від Кроноса народити Зевса. А коли немовля народилося, то заглушували плач малого Зевса, щоб батько Кронос не почув.
5 Артеміда – це давньогрецька богиня тваринного й рослинного світу, а також богиня полювання, сестра Аполлона. В елліністичну добу сприймається також і як мати-годувальниця та богиня дітонародження. За словами відомого російського фольклориста ХІХ ст. Олександра Афанасьєва (1826 – 1871): «Одна з найголовніших властивостей, що приписується Артеміді, стосується дітонародження. Вона вважалася захисницею жінок та шлюбних союзів, відповідала за роди, розв’язувала пояс породіллі, грала роль баби-пупорізки та годувальниці і разом з тим була гарною прялею, ніби однією із парк. Греки давали їй назву Είλείυυια = рожаниця». [35, т. 3, c. 159 – 160]. У самого Григорія Богослова імені цієї богині немає, це вставка давньоруського книжника.
6 У Григорія Богослова цей уривок тексту звучить так: «Тут не Діоніс той самий, не стегно народжує недоношений плід» [59, c. 332]. Мається на увазі стегно Зевса, з якого за одним з міфів народився Діоніс. Діомісса тут – це жіночий рід від Діоніс.
7 Богу-андрогіну, або Гермафродиту, – у давньогрецькій міфології це син Гермеса й Афродити, що був наполовину чоловіком, наполовину жінкою.
8 Семела – у давньогрецькій міфології вважається матір’ю Діоніса, якого вона зачала від самого Зевса.
9 «Треби кладуть грому й блискавиці…» – тобто поклоняються Зевсу.
10 Мова безумовно йде про вавілонського Ваала, який у зв’язку із звуковою подібністю до віл перетворився тут на Віла. Крім того, біблійний пророк Даниїл його не розбивав.
11 За М. Зубовим, який спирається на В.Й. Мансікку [72, c. 147], можливий і інший переклад: «Тим же богам требу кладуть і творять і слов’яни: вілам, Мокоші-діві, Перуну, Хорсу – роду і рожаниці…» [59, с. 48] і тоді виникає зовсім інша ситуація. На думку цього вченого, такої богині, як Дива, не існувало взагалі тому, що дива – це епітет Мокоші. Інше важливе тлумачення стосується роду і рожаниць. На перший погляд род і рожаниці в цьому тексті – це духи (демони), що стоять на чолі величних слов’янських культів нарівні з культами Осіріса, Артеміди, Діоніса. Тому вже І. Срезневський (1851 р.) пише про Рода як про особливе язичницьке божество. Більшість cучасних дослідників за традицією вважають «рода» покровителем родових відносин, божком (духом) домашнього вогнища, що найчастіше згадується в парі зі своїми помічницями – однією чи кількома рожаницями. Усталеним також є тлумачення, що це духи, які відають актом народження або долею новонародженої людини. Як твердить Л. Клейн, «род» – це «пізній, християнського часу дух народних низів, дух долі, що відав зачаттям дітей, фігура нижчої демонології» [66, с. 236]. А російський історик Борис Рибаков (1908 – 2001) навіть запропонував тлумачити «рода» як могутнього бога, творця Всесвіту, якому слов’яни поклонялися до офіційного встановлення культу Перуна – бога князівської дружини. Він ніби об’єднує в собі всіх інших богів [86, с. 236 – 251, с. 271, с. 418 – 419, с. 421 – 426]. Для Г. Ловмянського «род» є демоном плодючості, а «рожаниця» – демон вдалих пологів [71, с. 123]. Український дослідник М. Зубов вважає, що «род», по-перше, позначає поняття «новонароджений» і стосується тих язичницьких богів (Осіріса, Перуна, Хорса), що їх народжують матері-богині (Артеміда, Геката, Мокош), і тому вони рожаниці-породіллі. По-друге, «род» має значення самого процесу народження, пологів (пор.: на роду написано, тобто визначено в час пологів) [59, с. 62]. Тобто ні род, ні рожаниці спочатку ніякого відношення до автентичних давньослов’янських язичницьких уявлень та персонажів пантеону не мали. У найкращому випадку в таких давньоруських «словах» та «повчаннях» може йтися не про реальні язичницькі вірування, а лише про ймовірні уявлення про них у викладі давньоруських книжників.
12 Упирі – не спалені за обрядовими правилами покійники, і тому вони здатні повертатися, залишаючи могилу. Упир уявлявся як духом померлої людини, так і живим мерцем.
13 Берегині – жіночі берегові духи утоплениць, русалки.
14 Якісь відомості про Переплута існують на рівні здогадок. Його культ, як видно з уривка, мабуть пов’язувався з оргіастичними обрядами (фівійським п’янством), що включали пиття п’янких напоїв з рогів. В. Іванов та В. Топоров пов’язують його з балто-слов’янським богом Поренутом, із Симарглом пов’язав його Б. Рибаков, із богом мореплавства – А. Соболевський (від давньоруськ. плуті – плисти). Але в цілому відомостей про Переплута недостатньо, щоб точно визначити його функції.
15 Вогонь-сварожич фігурує лише в церковних повчаннях, давньоруські літописи його не знають.
16 Навії – покійники, померлі.
17 Під лазнями, що готуються для навій (мерців) потрібно розуміти культові свята давніх слов’ян, присвячені вшануванню предків. Вони якраз збіглися із християнськими великодніми святами. Паганський мрецький або навський Великдень припадає на християнський Страсний четвер. Автор «Слова…» якраз і виступає проти тих, хто в цей день готує лазні для предків, здійснює обрядові дії поховального кола (мости й колодязі (заглиблення) в тісті) і порушує тим самим правила дотримання Великого посту. М. Гальковський висуває припущення, що тут може матися на увазі таке гадання: «Збирають із дубчиків місточок і кладуть його під подушку; дівчина, лягаючи спати, говорить: «Хто мій суджений, хто мій ряжений, той переведе мене через місток». Суджений з’являється уві сні і переводить за руку через місток» [5, с. 26].
18 Маються на увазі волзькі болгари, що були мусульманами.
19 Геката – давньогрецька богиня місячного світла. У Григорія Богослова позначена смислами володарки страховищ та примар. У давньоруському варіанті Геката названа дівою. Хоча дівою була Артеміда. Таке перенесення властивостей Артеміди на Гекату могло відбутися на тій підставі, що й Артеміда також вважалася богинею місяця.
20 Поставлення слов’янської богині Мокоші поряд з Гекатою (якщо це тільки не механічно-бездумна вставка) може вказувати на якісь паралелі з Гекатою-дівою. Саме атрибут діви книжник міг приписати й Мокоші.
21 Кила – чоловічий статевий орган, малакія – сперма, онанізм.
22 Пелоп – міфічний герой, правитель Фрігії та Пелопонесу. У цьому реченні мається на увазі, що, будучи хлопчиком, Пелоп був запропонований своїм батьком Танталом в їжу богам. На бенкеті боги до їжі не доторкнулися і лише Деметра встигла з’їсти частину лівого плеча Пелопа. Та Гермес воскресив Пелопа, а лопатка була замінена Деметрою вставною, зробленою із слонової кістки. У Григорія Богослова це місце звучить так: «Куди віднесеш приготування у страву Пелопа для пригощання голодних богів – гостинність відразлива і нелюдська?» [59, с. 332].
23 Кастальське джерело у давньогрецькій міфології – це джерело на південному схилі гори Парнас біля міста Дельфи. Сама гора вважається оселею Аполлона та муз. У води джерела занурювалася пророчиця-піфія Дельфійського храму перед тим, як пророкувати, тому вважається, що ця вода посилює дар передбачення. Те, що названо «кастальським питтям»у давньоруському перекладі, у самого Григорія звучить як «води Кастальського джерела, що дають дар передбачення» [59, c. 332].
24 Наузи (вузли) тут – амулети.
25 Орфей – у давньогрецькій міфології співець і музикант, чоловік німфи Евридіки, після смерті якої спускався за нею в підземне царство, але, не виконавши умов Аїда, так і не зміг повернути Евридіку на землю. Був розтерзаний менадами, що були послані Діонісом. Про Орфея у «Слові» Григорія Богослова сказано: «…не обряди і таїнства Орфея, мудрості якого так дивувалися елліни, що про ліру його видумали міф, начебто вона зваблює своїми звуками» [59, с. 332].
26 Мітра – іранський бог сонця в зороастризмі. Мітраїзм як самостійна релігія отримала велике поширення в Римській імперії і була одним з головних суперників християнства в ІІ – ІV ст. н. е. Невипадково Різдво Христове було присвячене на 25 грудня – це день, в який святкувалося народження Мітри. Культ Мітри мав характер містерій, які проводилися в печерних святилищах. Від учасників містерій вимагалося витримати 12 важких випробувань, серед них – випробовування голодом, спрагою, вогнем, холодом, болем. Саме їх має на увазі Григорій Богослов, коли говорить про «справедливу муку».
27 Тут якраз добре видно, що рожаницею виступає мати єгипетського бога Осіріса, а сам Осіріс постає як род. Тобто мова фактично йде про поклоніння богині-породіллі, акту народження та новонародженому богу.
28 Бахмет – це і є перекручене Магомет.
29 У давньоруському перекладі: «Яко не ліпим проходом проіде, рожаяся, но смердящим». Настанова Григорія Богослова тут чітка. Саме християнська Богородиця та її син-Бог повинні замінити всіх цих паганських «родів» і «рожаниць» з їх протиприродними способами появи на світ. Християнське ж народження ошляхетнене моментом непорочного зачаття. Тому Григорій був тим активним церковним діячем, що активно проповідував введення в тодішній Римській імперії справжнього Різдва – Різдва Христового. Це свято і було встановлене 25 грудня за старим стилем.
30 Видно, що давньоруський автор вставок був добре обізнаний з «Повістю минулих літ». Кирило-філософ у «Повісті минулих літ» розповідає князю Володимиру про мусульман таке: «Отак і сих жде день погибелі їх, коли прийде Бог судити на землю і погубити всіх, що чинять беззаконня і скверну діють. Ці ж підмивають зади свої, обливавшись водою, і в рот [її] вливають, і по бороді мажуть [нею], згадуючи Магомета. Так же й жінки їхні чинять таку саму скверну та інше, ще гірше: чоловічі [викиди] од злягання вони поїдають» [22, с. 52].
31 Існує сумнів, чи варто перекладати Артеміда як Аполлона – брата Артеміди, адже далі сказано, що Артемід та Артеміда є родом та рожаницею, тобто Артемід як род є породження рожаниці Артеміди. Артемід – це справді вигаданий давньоруським книжником бог, існування якого виправдовується саме підкресленням Артеміди як матері-породіллі (рожаниці). Якщо є рожаниця, то повинен бути і її плід, син-бог. Таким і стає вигаданий Артемід. Наступну фразу М. Зубов пропонує читати так: «слов'яни почали трапезу ставити роду і рожаницям – породженню Перуна, бога їхнього». Тобто тоді слов’янський Перун також стає родом і йому, як і рожаницям, що породили Перуна, слов’яни ставлять трапези. Перун-род, що народжений від рожаниці, в уяві давньоруського книжника має паралелі з народженим від рожаниці Осірісом.
32 Російський історик Борис Рибаков вважав, що тут поданий перший досвід періодизації слов’янського язичництва. Отже, на першому етапі свого розвитку слов’яни поклонялись упирям та берегиням, далі під впливом середземноморських культів слов’яни почали ставити трапезу роду та рожаницям, а ще пізніше – вже Перуну. Але така періодизація є швидше реконструкція, що належить самому Рибакову, ніж автору-християнину цього «Слова…». Від останнього важко було чекати таких глибоких знань з історії язичницьких релігій, що охоплюють кілька століть. Ще фольклорист Євген Аничков (1866 – 1937) писав, що автор вставки користувався тут промовою Філософа перед князем Володимиром з «Повісті минулих літ». Там якраз Килило-філософ говорить про те, що після стовпотворіння та розділення народів на сімдесят і одну мову вони розійшлися по землях і «кожен прийняв свій звичай, і по наущенню диявола ті лісам і джерелам приносили жертви, а [ті] – рікам, і не спізнали вони Бога […]. Потім же диявол увергнув людей в [іще] більший обман, і стали вони кумири робити: ті дерев’яні й мідяні, і другі – мармурові, золоті і срібні. І поклонялися вони їм, і приводили синів своїх і дочок своїх, і заколювали [їх] перед ними, і була вся земля осквернена» [22, с. 54]. Звідси, на його думку, можна було зробити висновок, що культ богів у слов’ян почався пізніше. Заміна ж лісів, рік і джерел на берегинь є природною: «наш автор тут же не списував, а передавав відому думку» [34, с. 231 – 232]. М. Зубов вважає, що у цьому місці йдеться про те, що спочатку слов’яни поклонялись упирям та берегиням, пов’язаним з культом померлих, тобто духам предків, а, на думку книжника, в еллінів вони навчилися поклонятися народжуваним богам та їх матерям [59, с. 162 – 165]. Це були якісь слов’янські відповідники богинь рожаниць та народжених ними богів. І, як видно, далі в тексті говориться, що навіть прийнявши християнство, слов’яни «по українах» продовжують поклонятися своїм язичницьким богам.
33 Верховенство Перуна над іншими богами тут підтверджується ще раз. Саме він, а не якийсь інший бог був замінений Ісусом Христом.
34 Що складалася з плодів та вина. Друга рожанична трапеза Богородиці ставилася на другий день різдва Богородиці, що припадає на 9 вересня.
 

nazar_ukr

Member
Продовження.

35 Тут ідеться, звичайно ж, про трапезу, пов’язану з Богородицею, а не про трапезу, призначену рожаниці як міфологічній істоті. На думку М. Зубова, поставлення трапези Богородиці в церквах християнізованої Русі має своїм витоком не язичництво, а давню християнсько-богословську суперечку з залишками такої єресі, як аріанство та несторіанство. Заборона православним церковникам ставити рожаничні трапези Богородиці була пов’язана з відгомоном полеміки часів вселенських соборів про природу Богородиці: чи є вона Дівою, що непорочно народила Бога, власне Бого-родицею, а чи вона є лише жінкою-породіллею, людино-родицею, тобто рожаницею в термінах тієї доби [59, с. 62]. Якраз рожаничні трапези, що дозволялись деякими священиками і засвідчували земну природу Богородиці, а отже профанізували й Бога-сина Ісуса. Звичайно, можливі й інші думки з приводу інтерпретації цього уривка. Якщо все-таки у слов’янському язичницькому середовищі існували якісь відповідники середземноморським богиням-матерям та їх богам-синам (це могли бути поклоніння земним духам предків, акту народження й материнства), то існував і місцевий звичай ставити їм рожаничну трапезу і говорити якісь слова в ім’я предків. Під впливом християнства смисл давніх вірувань призабувся і стали над цією трапезою, що мала релігійний характер, творити християнські молитви. Потім, зблизивши Богородицю з рожаницями (вважаючи й її аналогом культу паганських матерів), почали співати над рожаничною трапезою тропар Різдва Богородиці, думаючи що трапеза через це освячується. А нижче духовенство якраз допускало таке змішування християнства з язичництвом.


10. СЛОВО РЕЧЕНОГО ХРИСТОЛЮБЦЕМ, РЕВНИТЕЛЯ ПО ПРАВІ ВІРІ (ймовірно, кінець ХІІ ст.)
Повна назва твору: «Се же ізложено от многословесних книг ніким Христолюбцем, ревнителем по Правій Вірі, на раздрушение льсти неприязнині, на укор творящим таковая, на поучение правовірним і на причастьє будущаго віка, послушащим Книг сих Святих і творящих ділом повеленія в оставленіє гріхов». Автором цього «Слова…», Христолюбцем, міг бути хтось із середовища чорного чи білого духовенства.
«Слово…» – це історично-літературна пам'ятка, яка дійшла до нас у Паїсієвому збірнику XIV ст., відома також і за редакцією XV ст. Але написана вона була, на думку російського історика церкви Є. Голубинського, ще у домонгольські часи, тобто нарикінці ХІІ або на початку ХІІІ століття. Відомий славіст Ватрослав Ягич також твердив, що перелік богів, наведений в «Словах» Григорія та Христолюбця залежить від літописного, наведеного в «Повісті минулих літ», а значить вони не могли бути укладені раніше ХІІ століття. Спрямована проти язичницьких вірувань і звичаїв пам’ятка має чітко виявлений християнський апологетичний зміст. На думку Є. Аничкова, початкова редакція цього «Слова» була написана тільки проти пирів (бенкетів), гри, забав та пісень, а трохи пізніше в ньому появилися нові вставки вже проти паганства та двовір’я. Це ще одне «Слово», спрямоване на викриття елементів язичництва в умовах боротьби християнської церкви з двовір’ям.
Уривки публікуються за виданням: Історія релігії в Україні: У 10 т. – К.: Український центр духовної культури, 1996. – Т. 1: Дохристиянські вірування. Прийняття християнства / За ред.
Б. Лобовика. – 384 с.

Текст
Як Ілля Фезвитянин,1 який заколов триста ідольських ієреїв та жерців, і рече: […] Так і цей не може терпіти християн, що живуть у двовір’ї. І вірують в Перуна, і в Хорса, і в Сима, і в Регла,2 і в Мокошу, і в віли,3 їх же число тридесять сестриниць, – називають окаянні невігласи і вважають [їх] богинями, і так кладуть їм треби і короваї їм молять, курей ріжуть; і вогню моляться, називаючи його сварожичем,4 і чесновиток5 богом же творять, коли ж буде у кого бенкет, то кладуть їх у відра і чаші і п’ють, веселячись біля кумирів своїх.
І коли в кого з них буде шлюб, грають у бубни й сопілки з багатьма чудесами бісівськими... Не личить християнам – на бенкетах і на весіллях – у бісівські ігри грати, бо то не шлюб називається, а ідолослужба як є танок, гульба, пісні мирські – сопілки, бубни – і вся жертва ідольська, коли моляться вогневі під стодолою,6 вілам, Мокоші, Симу, Реглу, Перуну, Велесу, богу худоби, Хорсу, роду, рожаницям і всім клятим богам їхнім. [...]
Не лише невіданням зло творимо, але й змішуємо деякі чисті молитви з проклятим молінням ідольським – трисвяту Богородицю з рожаницями, – якщо ставлять лише кутю, інші трапези законного обіду, бо називається беззаконною трапеза, що приноситься роду й рожаницям на прогнівання Бога.7
С. 327.
Пер. з давньоруськ. Б. Лобовика.
Коментар
1 Ілля Фезвитянин, тобто біблійний Ілля-пророк. Христолюбець тут хоче сказати, що так, як Ілля-пророк, ревно слугуючи Богу, заколов до трьохсот ієреїв та жерців ідольських, так і він не може терпіти християн, що живуть двовірно. Ілля не міг терпіти служителів Ваала, і Христолюбець також не може терпіти християнських попів, що збочують православне вчення, спричиняючись цим до ідолослужіння серед пастви.
2 Тобто в Симаргла. Розділ єдиного бога Симаргла на двох Сима і Регла – це справа рук пізніших переписувачів.
3 Віли (самовіли) – південнослов’янські жіночі духи, що уявлялись чарівними дівчатами з розпущеним волоссям, з крилами та з козинячими чи кінськими ногами, що їх прикривало чарівне плаття. Хто забирав у них це плаття, тому вони підкорялися. Згадка про віл у цьому та попередньому текстах свідчить, що зміст «Слів» пов’язаний із південнослов’янським впливом. У східних слов’ян аналогами віл були мавки (навки) та русалки.
4 У зв’язку з вогнем-сварожичем по-новому висвітлюється й проблема існування бога Сварога. Як уже наголошувалось, ім’я Сварога ніде, крім одного місця, в Іпатіївському літописі не трапляється, тому деякі вчені й говорять про штучний характер цього бога, тобто, що в реальному язичництві слов’ян його не було, а ім’я його було вигадане давньоруським книжиком. За М. Зубовим, хід думок давньоруського книжника при цьому міг бути таким: існує вогонь-сварожич, що тлумачиться як ім’я власне, тобто як бог Сварожич. Але закінчення в слові -ич вказує, що він є чиїмось сином. Отже, ім’я бога-батька тоді повинно було звучати як Сварог. Як видно із цього місця літопису (див. вище «Повість минулих літ», с. 34 – 35) сином вогню-Гефеста виступає Сонце-Даждьбог. Тоді «двох зазначених слів – Даждьбог і сварожич – книжникові вистачило б, аби навести свої паралелі до хроніки Малали, мало цікавлячись тим, що було в реальному язичництві насправді…» [59, с. 228]. Але при такому ставленні питання залишається все-таки незрозумілим, що означає назва сварожич, застосована до вогню.
5 Мова йде про часник, якому поклонялись давні слов’яни.
6 Вогневі-сварожичу моляться під стодолою (клунею), мабуть, тому, що тут він виконує важливу функцію – підсушує в снопах хліб нового урожаю.
7 У цьому останньому абзаці також ідеться про заборону ставити трапези Богородиці як земній жінці, тобто рожаниці та плоду її – роду, тобто Ісусу. Але в період двовір’я, коли християнство ще остаточно не перемогло залишків язичництва, у напівхристиянській свідомості давніх слов’ян Богородиця вважалася захисницею плодючості полів та людей і їй присвячували рожаничні жертвопринесення (в основному хлібом та сиром). При такому сприйнятті Богородиця під час трапези прирівнювалася до паганського ідола. Та сам християнський автор, коли говорить про «змішування трисвятої Богородиці з рожаницями», розуміє під ними все-таки мабуть якихось слов’янських відповідників язичницьким богиням-рожаницям середземноморського культурного ареалу.


11. ПИТАННЯ КИРИКА (ХІІ ст.)

Кирик Новгородець (1110 – не раніше 1156/58 рр.) – один із найяскравіших давньоруських письменників. Він увійшов в історію давньоруської культури як видатний книжник, учений-математик, богослов.
Повна назва твору, з якого взятий уривок, називається: «Се єсть впрошаніє Кириково, єже впроша єпископа ноугородського Нифонта і іних». Цей пам’ятник зберігся в рукописі XIII століття. «Впрошаніє» включає в себе спантеличені питання відносно релігійних обрядів та відповіді на них, що даються архієпископом Нифонтом та іншими.
Уривок подається за виданням: Мансикка В.Й. Религия восточных славян. – М.: ИМЛИ им. А.М. Горького РАН, 2005. – 368 с.

Текст
33. Тим, хто роду й рожаниці крають хліб, сир і дають мед, строго-настрого заборонив це робити1. «Десь, – сказав він, – написано: «Горе тим, хто влаштовує бенкети рожаниці».2
С. 189.
Пер. з давньоруськ. упорядника.

Коментар
1 Мова йде про Новгородського архієпископа Нифонта (1130 – 1156 рр.), до якого й звернені питання Кирика.
2 На думку М. Зубова, «род» і «рожаниця» в цьому випадку – не якісь демонічні істоти, яким приносять жертви і які мають відношення до культу померлих, являючись заміною домашніх «батьків» (для порівняння, рос. «родителей»), як видавалося на початку деяким дослідникам. Насправді, у «Питаннях» фіксується все та ж вимога заборони ставити трапезу Богородиці, що знижено в такому випадку буде сприйматися як людинородиця. Подібна трапеза є також образою для Рода, тобто християнського Бога-сина, який уявляється при цьому як народжена людина. Рожаничну трапезу ставили під час Різдва Богородиці. На наступний день, тобто 9 вересня, як уже говорилося, ставилася друга рожанична трапеза. «Питання Кирика» фіксують початок боротьби православної церкви проти рожаничних трапез. Хоча тоді, звичайно, трапезу слов’яни-напів’язичники могли ставити і в чистому вигляді – роду і рожаницям.
Таким чином, розглянувши три вищенаведені уривки («Слово св. Григорія Богослова», «Слово Христолюбця» та «Питання Кирика»), що є зразками давньоруської церковно-повчальної літератури, можна зробити такі висновки. «Род» як процес народження дітей чи як той, хто народжується, та рожаниці як ті, хто народжує могли набути рис персоніфікованості та імені власного (Род) лише у свідомості, насамперед, православних книжників, коли богословські рожаницькі суперечки, пов’язані з Богородицею, вже призабулися, тобто у ранньомодерну добу (XIV – XVI ст.). Оскільки, крім повчальної літератури, ні в одному з інших джерел ім’я ні рода, ні рожаниць не згадується, то з великою часткою вірогідності можна сказати, що самі слов’яни-язичники такого бога чи демона, як Род, не знали і вшановувати не могли, найбільше, що могло бути, так це вшанування всього роду-колективу, тобто поколінь померлих предків (батьків-«родителей») та тих, що живуть тепер. Це якраз той випадок, коли інтерпретація пізнішими християнськими авторами свідчень про давньослов’янські вірування не просто відображає деякі реальні свідчення, а й творить нових богів та духів. Справді, культ предків як захисників і оберігачів роду, від яких залежала доля потомків, серед всіх слов’ян був широко розповсюдженим. Талан-доля людини знаходяться в залежності від батька-матері, акту народження та справ предків. Таким чином, долю людині давав і весь рід, і мати-рожаниця (породілля). Звідсіля вже у часи християнства можливим стало перетворення й роду та рожаниць у демонічних істот, що мали людиноподібний вигляд і відали долею (на зразок грецьких мойр). Цю думку відстоював свого часу філолог О.М. Веселовський (1838 – 1906). У цілому проблема, що вирішується вченими у зв’язку з родом та рожаницями, у своїх крайніх виявах може бути сформована так: що відобразили у своїх вставках до повчальних слів руські книжники-інтерпретатори – реалії середземноморського паганства та боротьбу з ними раннього християнства і потім вже спробували їх «накинути» на реалії слов’янського язичництва чи все-таки у давніх слов’ян існували свої подібні культи, які руські книжники відобразили поряд (чи завдяки) із критикою богів та богинь, роду й рожаниць давньогрецького паганства?
 

Yurij

observer
Да, прошу прощения, ошибся, я его перепутал с другим автором.
А на счет воскресения - читайте Иосифа Флавия Иудейские древности XVIII, 3, 3, также свидетельства Гермидия, сирийца Эйшу, Уриста Гамиянина, Гапона Месопотамского, Шербум-Отоэ, Фермана из Сарепты, Манакия-врача, Навина, Миферканта.
Перечень этот является своего рода образцом историографической фальсификации. Указанных лиц, включая Гермидия и Ейшу, никогда не было в действительности; все они вымышлены. Напрасно искать упоминаний о них в трудах раннехристианских писателей, апологетов и учителей церкви, и даже в подробном византийском словаре Суда. Эти «свидетели» были изобретены в 60–80-х годах прошлого столетия и с тех пор кочуют по страницам псевдонаучных изданий в расчете на несведущего читателя.
 

Ориген

в пути
Я духовных училищь не заканчивал, но что написано в Ветхом завете и Евангелии хорошо знаю, так вот теофония завета действительно о рождении сына (приходе мессии), я разве это отрицал, причем тут рождение отца. Один нюанс, иудеи тоже сына (мессию) ждут до сих пор согласно Торе (Библии). О нелюбви и молитвах иудеев я знаю вы мне секретов не открывали, в том то и дело, что они вас считают последователями лжемессии, примерно как вы анафемы сектантам лепите, так и они вам.
Еще раз повторяю, учите матчасть. Все явления Бога (теофания) в Ветхом Завете - явление Сына, а не Отца. Если Хотите проще - Иисус Христос = Ягве. Христиане считают Христа не просто мессией, а БОГОМ, христиане верят в ТРОИЦУ, а иудеи??? Это разные веры, кардинально.
 

Ориген

в пути
Перечень этот является своего рода образцом историографической фальсификации. Указанных лиц, включая Гермидия и Ейшу, никогда не было в действительности; все они вымышлены. Напрасно искать упоминаний о них в трудах раннехристианских писателей, апологетов и учителей церкви, и даже в подробном византийском словаре Суда. Эти «свидетели» были изобретены в 60–80-х годах прошлого столетия и с тех пор кочуют по страницам псевдонаучных изданий в расчете на несведущего читателя.
Иосиф Флавий тоже?
 

Yurij

observer
nazar_ukr Звичайно методичка викладача Сумського педуніверситету. може претендувати на останню інстанцію в питаннях вивчення віри наших предків, та й Рибаков нервово курить в стороні коли наші доморощені історики пишуть :) не ображайтесь але...
 

Yurij

observer
Иосиф Флавий тоже?
Итак, что же писал Иосиф Флавий об Иисусе?
Сразу подчеркну — ничего не писал.
А теперь разберемся в этом вопросе более детально.
1. Рукописи книги Флавия нет.
2. Имеется позднее издание ее текста на греческом языке.
В этом издании действительно есть отрывок об Иисусе, о котором Вы говорите. Но уже тогда, а потом — тем более, было очевидно, что это — вставка, сфабрикованная примерно в 4-м веке (быть может — немного позднее). Об этом свидетельствует, к примеру, факт, что историк раннего христианства Ориген (жил через столетие после Флавия) в своей книге «Против Цельса» с огорчением отмечает, что Иосиф Флавий не признавал за Иисусом качеств, благодаря которым он мог стать «Мессией».
3. Упомянутый «фрагмент текста» в книге Иосифа Флавия всерьез не принимался, пока «чудесным образом» в начале 20-го века (!) не обнаружили рукопись христианского епископа 10-го (!) столетия Агапия, в который текст Иосифа Флавия цитируется по-арабски (!), в «еще более улучшенном варианте», где нет тех очевидных нелепостей, которые были в плохо сфабрикованной вставке греческого текста.
И что же мы в этом тексте находим?
Иосиф Флавий отмечает, что он просто пересказывает то, о чем говорили «ученики Иисуса». Но, как очевидно, арабский текст и оригинал Иосифа Флавия — совсем не одно и то же. Особенно — когда текст «цитирует» христианский епископ.
4. Весьма подробную картину жизни еврейского народа в 1-м веке н.э. Иосиф Флавий дал в другой своей книге — «Иудейская война», написанной в 80-м году (за 15 лет до той книги, о которой Вы пишете).
Анализируя в ней разные события в общественной жизни евреев периода, составляющего несколько десятков лет до написания книги, он, казалось бы, не мог не упомянуть о таком «необычном явлении», описанном (намного позднее, отметим) в основных книгах христианской религии. Но в «Иудейской войне» об Иисусе — ни слова.
5. Точно так же — ни слова об Иисусе или его учениках не сказано в книге «Жизнь», где Флавий изложил свою биографию и описал жизнь в Иерусалиме тех лет.
Нет ничего об Иисусе и в труде Флавия «Против Апиона». А труд этот написан примерно в 100-м году и изложена в нем «теория иудаизма». Здесь, согласитесь, вполне уместно было бы упоминание о «религиозном явлении» — личности Иисуса и истории его жизни. Но нет, и здесь на это — ни намека.
Думаю, не лишним будет напомнить еще раз, что нигде в наших еврейских книгах мы не находим никаких сведений о человеке по имени Иешу (или Иисус), который имел бы такую биографию, которая описывается в христианских книгах. А ведь было бы естественным, казалось бы, если бы кто-то из наших Учителей высказал какие-либо критические замечания «мировоззренческого» или какого-то другого характера. Заодно можно было бы «раскритиковать» и текст о жизни Иисуса, «написанный Флавием».
Но этого — нигде нет. Потому что не было ни Иисуса (повторю — человека с биографией, изложенной в христианских книгах), ни текста, посвященного ему, у Иосифа Флавия.
 

Yurij

observer
Еще раз повторяю, учите матчасть. Все явления Бога (теофания) в Ветхом Завете - явление Сына, а не Отца. Если Хотите проще - Иисус Христос = Ягве. Христиане считают Христа не просто мессией, а БОГОМ, христиане верят в ТРОИЦУ, а иудеи??? Это разные веры, кардинально.
Убедили веры разные, фундамент один ИМХО.
 
Зверху