"Славянское язычество" или же "Родная Вера"
- Автор теми ALF
- Дата створення
Fenimor
Торговец чёрным деревом
С самого раннего детства для нас нет никаких проблем "уверовать" в Деда Мороза и Снегурочку, Змея Горыныча, в подкроватных монстров, в домовых и русалок, в бабайку; читая древнегреческие или любые другие мифы, мы также спокойно принимали в свою вселенную любого бога или сказочного персонажа - им всем находилось место, наша вера не знала пределов. Малышней мы любили жечь костры и завороженно, не отрываясь, глядеть на пламя, как и наши пращуры. Впервые услышав гром и увидев молнию, мы предсказуемо пугались и прятались под стол ("давай бояться вместе!" - помните такой мультик?). Мы разговариваем с животными - кошками, собаками, лошадями - не воспринимая их как "бессловесных тварей", но заглядывая им в глаза, понимали их ответы. Да что с животными - с деревьями тоже находим общий язык (помните героя Шукшина в "Калине красной", беседующего с березами?) Окружающий мир ничем не ограничивал нас, не запрещал вкушать "запрещенную пищу", не обязывал совершать молитвы строго определенное количество раз в день, не принуждал к обетам и славословию. Все это делали другие, взрослые люди, _если_ делали, конечно - кому как повезло.
Но мы родились язычниками, поэтому язычество - естественно.
Но мы родились язычниками, поэтому язычество - естественно.
Fenimor
Торговец чёрным деревом
You must be registered for see images
КОРОЧУН - ВЛАДЫКА ПОТУСТОРОННЕГО
Самая длинная ночь в году. Чтим Карачуна –Морозея(Морозко).
Настоящий новый год который наши предки отмечали в день зимнего солнцестояния начинается в ночь с 22 на 23 декабря. Это самый короткий день в году и самая длинная ночь. Справляем именины Карачуна /Морозея.
Корочун — преддверие Коляды
1. Корочун — последний день накануне Зимнего Солнцеворота, когда Чернобог (Кощей-Корочун в образе Старца с Серпом Жнеца[1] или Вельего Звия, кусающего Свой хвост) завершает, окорачивает старый Год в преддверии Коляды[2], праздника рождения Нового Солнца и Нового Года.
2. Корочун — это время, когда Молот Сварожий, пройдя на Купалу (праздник, приуроченный к Летнему Солнцевороту) свою высшую точку, готовится с размаху ударить о каменную твердь и высечь на Коляду из бел-горюча камня Алатыря искру Нового Огня, из которой разгорится пламя Нового Кола Года[3].
3. Корочун — это чародейная пора, когда Врата меж Явью и Навью широко распахнуты, покров маяты мира сего разорван, и за ним можно увидеть проблески Истинной Природы Мироздания, сущей за пределами плоти, за пределами всех имён и форм.
4. Ночь Корочуна, последняя ночь уходящего Года — это прообраз Ночи Мира, Ночи Великого Растворения, Ночь Завершения Круга Времён и одновременно Преддверие Нового Возрождения.
5. Для мудрых Корочун — Ночь Прозрения и Безмолвного Видения Того, Что скрыто; для иных — это Ночь Безумия и Чёрного Ужаса, вползающего в Явь из Нави, подобно змее, проникающей в дом через раскрытую дверь[4].
6. За две седмицы до Корочуна начинается так называемое Время Молчания — пора подготовки к Переходу, время отдачи долгов, прощения обид, завершения всего незавершённого за год и отбрасывания, отпускания от себя всего отжившего.
7. Это время очищения души и тела, когда желательно ограничивать себя в пище (особенно мясной), а также внимательно следить за чистотою своих помыслов, произносимых слов и совершаемых дел.
8. В ночь Корочуна души Предков приходят в Явь, чтобы навестить своих потомков и, если надо, спросить с них — как они исполняли в уходящем году свой Родовой Долг? Жили они по Правде или по кривде? Славили Родных Богов или поклонялись чужебесию? Искали Мудрости Вышней или тешили лишь ненасытное чрево своё?..
9. Слышишь, как трещит мороз на улице? Это Сам Вещий Бог стучит ледяной палицей по спящим деревьям, и Серп Мары рассекает спутанные за год Покутные Нити[5], и души Предков в обличиях вещих птиц безмолвно сидят на зелёных еловых ветвях, сторожа Миг Волшебства — Откровение Вещей Ночи...
В этом году на 20 декабря приходится Новолуние, который совпадает с Днем обращения к предкам.
Посему выстилаем скатерки с угощением предкам, получаем защиту от наших предков-знатков ( колдунов, ведьм).
Останнє редагування:
Fenimor
Торговец чёрным деревом
Присутствие Родных Богов - во всём!
Открыты всем они, понятны, оком зримы.
И Сварги Коловерть в молчании ночном,
Всё неизменно, звёзды - негасимы.
Родник в низовьях, речкою шумит,
Течет спокойно в лоно океана.
И молотом Перун как встарь гремит
Дождь, возвращая в землю без обмана.
Незыблемою люлькой – Мать-Земля
Растит детей, нам времечко даруя.
Цветком по Яви, Жизнь идёт бурля,
Всех, пестуя как матушка – балуя.
А в воздухе, прохладным ветерком…
Стрибожьи внуки, пенят океаны.
Играют тихо сорванным листком,
Резвятся в яри - мраком урагана.
Огонь небесный побуждает нас,
Смятеньем духа, молнией сверкает.
Сварожич согревает в зимний час,
Спокон веков людей оберегает.
Присутствие Родных Богов - во всём!
В Поконе Прави, в Навьей тишине…
И даже в том, что деток бережём…
И в неподвижном старом валуне.
В торжественной красе лесных озёр.
В ковыльной пряди и в цветке пустынном.
Нам дарит радость луговой ковёр
И силу, запахом духмяным и полынным.
Присутствие Родной природной веры
Таинственно открыто всюду нам
И потому, спокойно, с чувством меры,
Пою я песнь, Родным своим Богам.
/автор неизвестен/
Открыты всем они, понятны, оком зримы.
И Сварги Коловерть в молчании ночном,
Всё неизменно, звёзды - негасимы.
Родник в низовьях, речкою шумит,
Течет спокойно в лоно океана.
И молотом Перун как встарь гремит
Дождь, возвращая в землю без обмана.
Незыблемою люлькой – Мать-Земля
Растит детей, нам времечко даруя.
Цветком по Яви, Жизнь идёт бурля,
Всех, пестуя как матушка – балуя.
А в воздухе, прохладным ветерком…
Стрибожьи внуки, пенят океаны.
Играют тихо сорванным листком,
Резвятся в яри - мраком урагана.
Огонь небесный побуждает нас,
Смятеньем духа, молнией сверкает.
Сварожич согревает в зимний час,
Спокон веков людей оберегает.
Присутствие Родных Богов - во всём!
В Поконе Прави, в Навьей тишине…
И даже в том, что деток бережём…
И в неподвижном старом валуне.
В торжественной красе лесных озёр.
В ковыльной пряди и в цветке пустынном.
Нам дарит радость луговой ковёр
И силу, запахом духмяным и полынным.
Присутствие Родной природной веры
Таинственно открыто всюду нам
И потому, спокойно, с чувством меры,
Пою я песнь, Родным своим Богам.
/автор неизвестен/
Fenimor
Торговец чёрным деревом
You must be registered for see images
Падение Арконы
Аркона пала. Воины Креста,
Боясь предсмертного проклятья,
Вели перед собой весь сброд,
Графьями обещая сделать татьев.
Дым от пожаров Солнце застилал,
Ел он глаза; звенели кличи наши.
Жизнь обратилась в смерть, и стала жизнью - смерть;
За каждый локоть бой тогда был страшен.
И вражьи стрелы обратили день наш в ночь;
Конник, скользя в каше кровавой,
Людей давил. Не отступали мы, ведь был сожжен
Мост к отступлению. Оставалась только слава.
Никто из нас не уцелел тогда;
Осталась лишь земля, усыпанная сталью.
Пройдут века, но будет жить вовек
Родная Вера, за которую мы стали.
/автора,увы,не знаю/
Вкладення
Останнє редагування:
Fenimor
Торговец чёрным деревом
Языческие корни некоторых современных праздников
Многие церковные праздники отмечают ныне как верующие, так и неверующие граждане. Как для первых, так и для вторых, праздники эти представляются только лишь христианскими, ибо в народном сознании они четко ассоциируются именно с распространенной сегодня конфессией. На самом же деле, большинство современных религиозных праздников, подчас с точным совпадением дат, проистекают из более древних языческих празднеств.
В далекие времена, еще задолго до появления христианства, у всех народов Земли праздники были напрямую связаны с циклами природы: летнее и зимнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие, встреча и проводы времен года, сев, сбор урожая, итп. Лишь позже, чтобы укрепить в народном сознании переход к христианскому пониманию праздников, церковь использовала уже давно полюбившиеся людям языческие праздники, но вкладывала в них новое содержание.
Вкратце напомним, что православное летосчисление ведется по юлианскому календарю, и потому отстает от нынешнего григорианского на 13 дней. В 354 году христианская церковь официально установила празднование рождества Христова на зимнее солнцестояние. В этот день в Риме широко отмечалось рождение солнечного бога Митры, в Греции - бога Диониса, в Египте - Осириса, в Аравии - Дусара. На Руси этот праздник называли "зимний коловорот" или "день рождения солнца", так как именно с этого момента солнце начинает "расти": день становится длиннее, а ночь короче. Тем самым, в понимании церкви, рождество Христово символически должно было олицетворять рождение солнца, которое несет жизнь Земле.
Показательно, что в христианской теологии Христа именовали как "солнце Мира" и "солнце Правды". А в 15 веке в Европе даже была попытка переименовать все известные небесные светила библейскими именами: планеты, носящие названия римских языческих богов, предлагали назвать в честь христианских святых апостолов, Луну - Иоанном Крестителем, Землю - девой Марией, а собственно солнце предлагали назвать Иисусом Христом. Однако, в этом историческом курьезе явно заметен мистический символизм: Земля - это мать, а сам бог - как солнце, дарящее жизнь.
Сразу после зимнего солнцестояния у римлян идут "календы". В это же время на Руси древние славяне отмечали свой зимний многодневный праздник - Святки. В Белоруссии и на Украине до сих пор святочную неделю называют "Коляда". В эти дни идут пиршества, увеселения, гадания, хождение ряженых, колядование. Аналогичное римским "календам" русское название "колядки" происходят из общего санскритского корня, где "кол" означает солнце или круг. Известно, что "круглое" имеет в русском языке корень "кол": колесо, кольцо, колобок, колодец, колокол, коловорот (солнцеворот). Например, у индийцев (по нынешний день) "Koleda" почитается за божество празднеств и так же называются некоторые обряды, а слово "koledovat" на языке хинди означает хождение детей по разным домам с песнями и плясками (!). Наконец, от этого же слова произошло в дальнейшем и "колдовство".
Далее шел праздник проводов зимы - Масленица (правда, ныне дата Масленицы "кочует", так как сразу после нее начинается великий 40-дневный пост: здесь уже есть некая привязка к христианскому календарю). Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу пекли блины, катали зажженные калеса, жгли костры - все это символизировало весеннее солнце (Ярило), набирающее силу. На Масленицу молодожены каталиcь по селу в расписных санях, целовались на глазах у всех - по повериям древних славянян, их молодая и горячая любовь должна была наполнить жизненной силой всю природу. Ту же магическую цель преследует и весь масленичный ритуал - обильные пиры, веселые игры, катание с гор. В последний день праздника устраивают проводы Масленицы - соломенной куклы в женском костюме, символизирующую Мару-Марену, богиню зимы и стужи, которою сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым: это символично тому, как происходит в природе - из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна).
В 325 году, на первом вселенском соборе, был установлен порядок празднования пасхи. Воскресение Христово в природном символизме означает вечно возрождающуюся жизнь: когда после долгой зимы появляется первая зелень. Из истории известно, что умирающие и воскресающие боги были у древних греков, египтян и финикийцев - и все они так же воскресали, многие именно весной. Например, в соответствующий праздник египтяне встречали друг друга словами: "Осирис воскрес!". Отсюда и было заимствовано первыми христианами это известное приветствие. Так же именно из древних языческих поверий вошла в пасхальные обычаи традиция красить яйца. В культуре множества народов яйцо символизировало тайну рождения жизни.
В близкий к Воскресению Христову день существует сохранившийся с языческих времен день поминовения предков, ранее называвшийся Родоница (от слова "Род"), когда люди идут к могилам своих умерших родственников - помянуть их души. Надо заметить, что пасха является "кочующей" датой, и все остальные праздники, каким-либо образом связанные с ней, так же "кочуют" по календарю.
Христианская церковь на 40-й день после пасхи празднует Вознесение Господне. Древние народы после окончания весенних полевых работ отмечали дни божеств, знаменующих переход весны в лето: так, у финикийцев возносился на небо бог Адонис, у греков удостоился чести вознестись к богам Геракл, совершивший множество подвигов. Славяне почитали Ярилин день, в который с благодарностью провожали весну (ярило - весеннее солнце).
Праздник летнего солнцестояния 22 июня (летний коловорот) так же широко праздновался многими народами Земли. На Руси это - Купало (так славяне-язычники называли летнее солнце). Этот день в языческие времена главным летним праздником: жгли костры, устраивали игрища, водили хороводы, пели песни, освящали браки. Древние славяне верили, что в ночь на Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой (что подтверждается соврменными наунчыми исследованиями), поэтому знахари торопились их собрать. Также считалось, что в самую короткую ночь в году совершается великое чудо - огненным цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот "Жар-цвет", то найдет клад. Как и в другие праздники, посвященные солнцу, на Купалу катали горящие колеса. В этот день древние славяне язычники избавлялись и от всякой скверны: жгли сорочки больных, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, дабы священный огонь очистил человека от всякой порчи.
Чтобы внести в этот популярный у народа праздник новый христианский смысл, церковь наложила на эту дату рождество святого Иоанна-крестителя. Таким образом в период двоеверия на Руси и родилось ныне всем известное название этого праздника - "Иван Купала".
В середине лета (вблизи 20 июля), в период обильных дождей и громов, народы Европы отмечали праздники в честь своих богов громовержцев: Зевс - у греков, Тор - у скандинавов, Перун - у славян. Сейчас это праздник Ильи-пророка, которого часто называют Илья-громовник: вспомним, что у него тоже суровый нрав, он так же, как и древние боги, сотрясает небеса и мечет молнии.
Далее - в начале осени - следуют два христианских праздника, связанных с девой Марией: рождество пресвятой Богородицы и Покров день (21 сент. и 14 окт. соответственно). Между этими "женскими праздниками" находится осеннее равноденствие. И вновь здесь присутствует природный символизм: после того, как сбор урожая заканчивался, древние земледельцы благодарили "матушку-Землю" за предоставленные блага. В этот день особым почитанием пользовались женщины-богини, впоследствии так же рождавшие божественных сыновей: в Египте всеобщее поклонение имела богиня-мать Исида, у греков - Гея, у финикийцев - Астарта, у вавилонян - Иштар, на Руси чествовались "Мать Сыра Земля" и легендарная прародительница славян богиня Лада.
И далее еще одно событие (на которое не наложился никакой христианский праздник) - "Деды" (ударение на последнюю букву), отмечается 31 октября. Этот оставшийся с языческих времен "день поминовения предков" особенно почитаем в Белоруссии и на Украине. Так же, как и полгода назад (на Родоницу), люди идут к могилам родных, чтобы почтить их памятью.
Потом приходит зима, для того чтобы согреть землю под снежным покровом, а за ней вновь вернувшаяся Весна будит спящую природу. Так вновь повторяется вечный круговорот. "Да расцветет повсюду жизнь! ", - как говорили наши предки.
автор: © Ярослав Добролюбов
Многие церковные праздники отмечают ныне как верующие, так и неверующие граждане. Как для первых, так и для вторых, праздники эти представляются только лишь христианскими, ибо в народном сознании они четко ассоциируются именно с распространенной сегодня конфессией. На самом же деле, большинство современных религиозных праздников, подчас с точным совпадением дат, проистекают из более древних языческих празднеств.
В далекие времена, еще задолго до появления христианства, у всех народов Земли праздники были напрямую связаны с циклами природы: летнее и зимнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие, встреча и проводы времен года, сев, сбор урожая, итп. Лишь позже, чтобы укрепить в народном сознании переход к христианскому пониманию праздников, церковь использовала уже давно полюбившиеся людям языческие праздники, но вкладывала в них новое содержание.
Вкратце напомним, что православное летосчисление ведется по юлианскому календарю, и потому отстает от нынешнего григорианского на 13 дней. В 354 году христианская церковь официально установила празднование рождества Христова на зимнее солнцестояние. В этот день в Риме широко отмечалось рождение солнечного бога Митры, в Греции - бога Диониса, в Египте - Осириса, в Аравии - Дусара. На Руси этот праздник называли "зимний коловорот" или "день рождения солнца", так как именно с этого момента солнце начинает "расти": день становится длиннее, а ночь короче. Тем самым, в понимании церкви, рождество Христово символически должно было олицетворять рождение солнца, которое несет жизнь Земле.
Показательно, что в христианской теологии Христа именовали как "солнце Мира" и "солнце Правды". А в 15 веке в Европе даже была попытка переименовать все известные небесные светила библейскими именами: планеты, носящие названия римских языческих богов, предлагали назвать в честь христианских святых апостолов, Луну - Иоанном Крестителем, Землю - девой Марией, а собственно солнце предлагали назвать Иисусом Христом. Однако, в этом историческом курьезе явно заметен мистический символизм: Земля - это мать, а сам бог - как солнце, дарящее жизнь.
Сразу после зимнего солнцестояния у римлян идут "календы". В это же время на Руси древние славяне отмечали свой зимний многодневный праздник - Святки. В Белоруссии и на Украине до сих пор святочную неделю называют "Коляда". В эти дни идут пиршества, увеселения, гадания, хождение ряженых, колядование. Аналогичное римским "календам" русское название "колядки" происходят из общего санскритского корня, где "кол" означает солнце или круг. Известно, что "круглое" имеет в русском языке корень "кол": колесо, кольцо, колобок, колодец, колокол, коловорот (солнцеворот). Например, у индийцев (по нынешний день) "Koleda" почитается за божество празднеств и так же называются некоторые обряды, а слово "koledovat" на языке хинди означает хождение детей по разным домам с песнями и плясками (!). Наконец, от этого же слова произошло в дальнейшем и "колдовство".
Далее шел праздник проводов зимы - Масленица (правда, ныне дата Масленицы "кочует", так как сразу после нее начинается великий 40-дневный пост: здесь уже есть некая привязка к христианскому календарю). Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу пекли блины, катали зажженные калеса, жгли костры - все это символизировало весеннее солнце (Ярило), набирающее силу. На Масленицу молодожены каталиcь по селу в расписных санях, целовались на глазах у всех - по повериям древних славянян, их молодая и горячая любовь должна была наполнить жизненной силой всю природу. Ту же магическую цель преследует и весь масленичный ритуал - обильные пиры, веселые игры, катание с гор. В последний день праздника устраивают проводы Масленицы - соломенной куклы в женском костюме, символизирующую Мару-Марену, богиню зимы и стужи, которою сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым: это символично тому, как происходит в природе - из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна).
В 325 году, на первом вселенском соборе, был установлен порядок празднования пасхи. Воскресение Христово в природном символизме означает вечно возрождающуюся жизнь: когда после долгой зимы появляется первая зелень. Из истории известно, что умирающие и воскресающие боги были у древних греков, египтян и финикийцев - и все они так же воскресали, многие именно весной. Например, в соответствующий праздник египтяне встречали друг друга словами: "Осирис воскрес!". Отсюда и было заимствовано первыми христианами это известное приветствие. Так же именно из древних языческих поверий вошла в пасхальные обычаи традиция красить яйца. В культуре множества народов яйцо символизировало тайну рождения жизни.
В близкий к Воскресению Христову день существует сохранившийся с языческих времен день поминовения предков, ранее называвшийся Родоница (от слова "Род"), когда люди идут к могилам своих умерших родственников - помянуть их души. Надо заметить, что пасха является "кочующей" датой, и все остальные праздники, каким-либо образом связанные с ней, так же "кочуют" по календарю.
Христианская церковь на 40-й день после пасхи празднует Вознесение Господне. Древние народы после окончания весенних полевых работ отмечали дни божеств, знаменующих переход весны в лето: так, у финикийцев возносился на небо бог Адонис, у греков удостоился чести вознестись к богам Геракл, совершивший множество подвигов. Славяне почитали Ярилин день, в который с благодарностью провожали весну (ярило - весеннее солнце).
Праздник летнего солнцестояния 22 июня (летний коловорот) так же широко праздновался многими народами Земли. На Руси это - Купало (так славяне-язычники называли летнее солнце). Этот день в языческие времена главным летним праздником: жгли костры, устраивали игрища, водили хороводы, пели песни, освящали браки. Древние славяне верили, что в ночь на Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой (что подтверждается соврменными наунчыми исследованиями), поэтому знахари торопились их собрать. Также считалось, что в самую короткую ночь в году совершается великое чудо - огненным цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот "Жар-цвет", то найдет клад. Как и в другие праздники, посвященные солнцу, на Купалу катали горящие колеса. В этот день древние славяне язычники избавлялись и от всякой скверны: жгли сорочки больных, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, дабы священный огонь очистил человека от всякой порчи.
Чтобы внести в этот популярный у народа праздник новый христианский смысл, церковь наложила на эту дату рождество святого Иоанна-крестителя. Таким образом в период двоеверия на Руси и родилось ныне всем известное название этого праздника - "Иван Купала".
В середине лета (вблизи 20 июля), в период обильных дождей и громов, народы Европы отмечали праздники в честь своих богов громовержцев: Зевс - у греков, Тор - у скандинавов, Перун - у славян. Сейчас это праздник Ильи-пророка, которого часто называют Илья-громовник: вспомним, что у него тоже суровый нрав, он так же, как и древние боги, сотрясает небеса и мечет молнии.
Далее - в начале осени - следуют два христианских праздника, связанных с девой Марией: рождество пресвятой Богородицы и Покров день (21 сент. и 14 окт. соответственно). Между этими "женскими праздниками" находится осеннее равноденствие. И вновь здесь присутствует природный символизм: после того, как сбор урожая заканчивался, древние земледельцы благодарили "матушку-Землю" за предоставленные блага. В этот день особым почитанием пользовались женщины-богини, впоследствии так же рождавшие божественных сыновей: в Египте всеобщее поклонение имела богиня-мать Исида, у греков - Гея, у финикийцев - Астарта, у вавилонян - Иштар, на Руси чествовались "Мать Сыра Земля" и легендарная прародительница славян богиня Лада.
И далее еще одно событие (на которое не наложился никакой христианский праздник) - "Деды" (ударение на последнюю букву), отмечается 31 октября. Этот оставшийся с языческих времен "день поминовения предков" особенно почитаем в Белоруссии и на Украине. Так же, как и полгода назад (на Родоницу), люди идут к могилам родных, чтобы почтить их памятью.
Потом приходит зима, для того чтобы согреть землю под снежным покровом, а за ней вновь вернувшаяся Весна будит спящую природу. Так вновь повторяется вечный круговорот. "Да расцветет повсюду жизнь! ", - как говорили наши предки.
автор: © Ярослав Добролюбов
Fenimor
Торговец чёрным деревом
О том, является ли Родноверие "религией"
Родная вера наша является религией только в том случае, если брать изначальное значение слова "религия" - латинского глагола - religare - "связывать", "соединять". И в этом смысле Родноверие - самая что ни на есть Религия. СВЯЗЬ. Связь нас с Предками нашими и Богами Родными, Связь с окружающей Природой, с сородичами. Связь Неба и Земли. Так было, так есть и так будет.
О том, является ли Родноверие "верой"
Нужно ли "верить" в Силы Природы? Равно как "верить" в Предков? Или "верить" в СЕБЯ САМОГО?
Нет, не нужно. Однако не всё вмещает Разум, не всё подвластно логическому объяснению, посему средь родноверов есть и те, кто, в каком то смысле, ВЕРЯТ. Пусть неявно, пусть где-то глубоко внутри себя, но они ВЕРЯТ в то, что Перун - это Гневный Бог, скачущий по Небу и кидающий на Землю молнии, они ВЕРЯТ в то, что где то там, на Севере, бродят по дремучим лесам Волоты, Сыны Велеса, охраняя от недостойных Путь в Беловодье, они ВЕРЯТ в то, что и Сам Велес зимними ночами тихонько ходит от дома к дому, изукрашивая оконца дивными узорами... И поистине, в том нет ничего худого. Ведь Родноверие - это ещё и романтика, Поэзия. Это особый, ПОЭТИЧЕСКИЙ способ взгляда на окружающий мир...
О том, кого считать родновером
Представьте: стоят два человека, пред ними - поле, у дальней кромки которого начинается лес. По небу плывут облака, веет лёгкий ветерок. Что видит первый из них? ТОЛЬКО поле, лес, облака, ощущает дуновение ветра, и более ничего. Второй же видит не только то, что видно очами, он ВИДИТ Стрибожьих Внуков в Небе, ВИДИТ само Небо - как Престол Светлых Богов, ВИДИТ Ярь (Живительную Силу) Ярилы, заставляющую траву тянутся к Небу, СЛЫШИТ чародейный шепот леса. И второй человек - родновер, бо зрит он не токмо очами, но ещё и Сердцем...
Верно и то, что Родноверие - это Путь. Стезя. Путь же для каждого свой. Потому Родноверие многогранно. Как много Путей. Они на первый взгляд различны; к примеру, Путь воина отличается от Пути волхва. Общее же у них то, что любой родновер не только идёт своим путём, но является полноценным НАСЛЕДНИКОМ Традиций наших Предков. Любой родновер (если он действительно ЯВЛЯЕТСЯ Родновером, а не только называет себя так) является Частью своего Рода, чувствует себя таковым. Любой родновер призван отвечать не только за самого себя, но и за своих сородичей (кои, как и он, являются Частью Рода Земного). Потому содеяв худое, ты порочишь тем самым не только самого себя, но и сородичей своих, позоришь Память Предков, хулишь Родных Богов. И помнить о том всегда надобно!
Родная вера наша является религией только в том случае, если брать изначальное значение слова "религия" - латинского глагола - religare - "связывать", "соединять". И в этом смысле Родноверие - самая что ни на есть Религия. СВЯЗЬ. Связь нас с Предками нашими и Богами Родными, Связь с окружающей Природой, с сородичами. Связь Неба и Земли. Так было, так есть и так будет.
О том, является ли Родноверие "верой"
Нужно ли "верить" в Силы Природы? Равно как "верить" в Предков? Или "верить" в СЕБЯ САМОГО?
Нет, не нужно. Однако не всё вмещает Разум, не всё подвластно логическому объяснению, посему средь родноверов есть и те, кто, в каком то смысле, ВЕРЯТ. Пусть неявно, пусть где-то глубоко внутри себя, но они ВЕРЯТ в то, что Перун - это Гневный Бог, скачущий по Небу и кидающий на Землю молнии, они ВЕРЯТ в то, что где то там, на Севере, бродят по дремучим лесам Волоты, Сыны Велеса, охраняя от недостойных Путь в Беловодье, они ВЕРЯТ в то, что и Сам Велес зимними ночами тихонько ходит от дома к дому, изукрашивая оконца дивными узорами... И поистине, в том нет ничего худого. Ведь Родноверие - это ещё и романтика, Поэзия. Это особый, ПОЭТИЧЕСКИЙ способ взгляда на окружающий мир...
О том, кого считать родновером
Представьте: стоят два человека, пред ними - поле, у дальней кромки которого начинается лес. По небу плывут облака, веет лёгкий ветерок. Что видит первый из них? ТОЛЬКО поле, лес, облака, ощущает дуновение ветра, и более ничего. Второй же видит не только то, что видно очами, он ВИДИТ Стрибожьих Внуков в Небе, ВИДИТ само Небо - как Престол Светлых Богов, ВИДИТ Ярь (Живительную Силу) Ярилы, заставляющую траву тянутся к Небу, СЛЫШИТ чародейный шепот леса. И второй человек - родновер, бо зрит он не токмо очами, но ещё и Сердцем...
Верно и то, что Родноверие - это Путь. Стезя. Путь же для каждого свой. Потому Родноверие многогранно. Как много Путей. Они на первый взгляд различны; к примеру, Путь воина отличается от Пути волхва. Общее же у них то, что любой родновер не только идёт своим путём, но является полноценным НАСЛЕДНИКОМ Традиций наших Предков. Любой родновер (если он действительно ЯВЛЯЕТСЯ Родновером, а не только называет себя так) является Частью своего Рода, чувствует себя таковым. Любой родновер призван отвечать не только за самого себя, но и за своих сородичей (кои, как и он, являются Частью Рода Земного). Потому содеяв худое, ты порочишь тем самым не только самого себя, но и сородичей своих, позоришь Память Предков, хулишь Родных Богов. И помнить о том всегда надобно!